Sepatah Kata Dari Admin

Berkata Admin BuduMasham:

"Sekiranya didapati artikel dan tulisan dalam blog ini menyalahi sunnah, maka tinggalkan blog ini, dan ikutilah sunnah. Apa yg baik, diambil, apa yg buruk, jangan segan-segan untuk menegur"

Followers

Tweet!

Like This Blog!

Selasa, 27 Ogos 2013

Gelaran Karramallahu wajhah pada Saidina Ali.

Tiada ulasan :
Alhamdulillah , Segala Puja – Puji hanyalah milik Allah Ta’ala semata-mata. Selawat dan salam ke atas Baginda Rasulullah s.a.w, ahli keluarga baginda yang suci, para sahabat yang kesemua mereka itu merupakan golongan yang amat mulia, para ulama’ yang mukhlisin , para mujahidin di Jalan Allah Ta’ala dan seluruh muslimin. Amin.
Di dalam masyarakat Islam , terdapat beberapa gelaran mulia yang biasanya dipakai untuk menghormati golongan yang berilmu , berakhlak mulia dan baik hubungannya dengan Allah Ta’ala dan juga dengan makhluk-makhluk-Nya . Di antara gelaran-gelaran itu ialah :
1 - “ Radhiyallahu ‘Anhu “ 
~ Ertinya : Semoga Allah meredhai mereka .
Gelaran pertama ini adalah untuk Para Sahabat ( r.a ) dan mereka yang telah jelas menjadi manusia yang diredhai oleh Allah Ta’ala menerusi Al-Quran Al-Karim , mahupun Sunnah .
2 - “ Rahimahullah “ 
~ Ertinya : Semoga Allah merahmatinya .
Gelaran kedua pula , umum untuk seluruh umat Islam yang berpegang-teguh dengan ajaran Islam dan telah pun meninggal dunia . Orang-orang Melayu biasanya menyebutkannya sebagai “ Allahyarham “ , yang maknanya sama dengan “ Rahimahullah “ ataupun “ Rahmatullah ‘Alaih “ dan “ Almarhum “ ( biasanya lafaz ini untuk raja-raja menurut kebiasaan orang Melayu , tetapi bagi orang-orang Indonesia , lafaz ini boleh juga untuk golongan ulama’ yang dihormati yang telah meninggal dunia ) .
3 - “ Karramallahu Wajhah “ 
~ Semoga Allah memuliakan wajahnya .
Gelaran ketiga , digelarkan khas kepada Saidina ‘Ali Bin Abi Talib ( r.a ) .
4 - “ Qaddasallahu Sirrah “ 
~ Semoga Allah mensucikan rahsianya .
Gelaran keempat , biasanya diberikan kepada mereka yang ‘alim di dalam bidang Tasawwuf ( yang sahih ) ataupun bagi mereka yang telah mencapai maqam wali Allah Ta’ala , contohnya ianya diberikan kepada Al-Imam Al-Ghazali ( rh ) . Golongan Syi’ah juga menggunakan gelaran ini bagi imam-imam mereka yang telah meninggal dunia , selain daripada gelaran “ Radhiallahu ‘Anhu “ .
5 - “ Ghafarallahu Lah “ 
~ Semoga Allah mengampuni dosa-dosanya .
Biasanya digunakan oleh ulama’ – di dalam pendahuluan dan penutup sesebuah kitab klasik - sebagai doa agar diampuni dosa-dosa mereka dan ibu-bapa serta seluruh muslimin .
6 - “ Al-Imam “ 
~ Seorang pemimpin yang dihormati .
Pemimpin yang dimaksudkan ialah pemimpin yang seiring-sekata dengan ajaran Al-Quran dan As-Sunnah , khasnya bagi mereka yang telah berjasa besar kepada umat Islam .
7 - “ Al-‘Allamah “ 
~ Seorang yang mempunyai ilmu yang banyak dan luas
8 - “ Asy-Syeikh “ 
~ Tuan Guru ( The Master ) .
9 - “ Al-Fadhil “ & “ Fadhilah “ 
~ Seorang yang mempunyai kelebihan .
Dan ada berbagai-bagai lagi gelaran untuk menunjukkan perasaan sayang dan hormatnya masyarakat Islam terhadap golongan umat Islam yang telah mencapai ketinggian dan kemulian di dalam mengembangkan Islam .
**************************************

DI ANTARA “ RADHIYALLAHU ‘ANHU “ DENGAN “ KARRAMALLAHU WAJHAH “

Para Sahabat ( r.a ) menurut aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah , semuanya telah mencapai tahap “ RADHIYALLAHU ‘ANHU “ . Ini berdalilkan firman Allah Ta’ala : 
وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّـهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۚ ذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ﴿١٠٠
Maksudnya : Dan orang-orang yang terdahulu - yang mula-mula (berhijrah dan memberi bantuan) dari orang-orang "Muhajirin" dan "Ansar", dan orang-orang yang menurut (jejak langkah) mereka dengan kebaikan (iman dan taat), Allah reda akan mereka dan mereka pula reda akan Dia, serta Ia menyediakan untuk mereka Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; itulah kemenangan yang besar. (Surah at-Tawbah ayat 100)
 لَّقَدْ رَضِيَ اللَّـهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ وَأَثَابَهُمْ فَتْحًا قَرِيبًا ﴿١٨
Demi sesungguhnya! Allah reda akan orang-orang yang beriman, ketika mereka memberikan pengakuan taat setia kepadamu (wahai Muhammad) di bawah naungan pohon (yang termaklum di Hudaibiyah); maka (dengan itu) ternyata apa yang sedia diketahuiNya tentang (kebenaran iman dan taat setia) yang ada dalam hati mereka, lalu Ia menurunkan semangat tenang tenteram kepada mereka, dan membalas mereka dengan kemenangan yang dekat masa datangnya. (Surah al-Fath Ayat 18)

Untuk lebih menambahkan lagi pengetahuan kita di dalam permasalahan ini , saya mengajak saudara dan saudara/I sekalian untuk meneliti petikan wawancara di antara pihak Majalah al-MUSTAQIM dengan Al-Fadhil Ustaz Darus Senawi ( Pensyarah Fakulti Syariah , Akademi Islam , Universiti Malaya ) . Kata beliau :
“ …..Orang selalu menyebut bila Sayyidina Abu Bakar – Radhiyallahu ‘Anhu ( ra ), Umar dan Utsman juga disebut begitu . Tetapi Sayyidina ‘Ali disebut dengan “ Karramallahu Wajhah “ ( kw ) . Bila kita soal , kenapa disebut dengan “ karramallahu wajhah “ , mereka mengatakan kerana Sayyidina ‘Ali tidak pernah menyembah berhala . Kalau Abu Bakar , Umar dan lain-lain pernah menyembah behala . O.K lah , kita terima alasan itu . Tetapi harus dipertimbangkan di antara dua gelaran itu dan di antara dua anugerah . Satu anugerah yang diberi oleh Allah SWT , iaitu “ Radhiyallahu ‘Anhu “ . Gelaran ini ada di dalam Al-Quran diberi oleh Allah . Sedangkan “ Karramallahu Wajhah “ satu anugerah yang diberi oleh orang-orang Syi’ah . Mana mulia ? . Satu anugerah , satu pingat yang diberikan oleh Allah , dengan satu pingat yang diberikan oleh manusia ? . Jadi “ Karramallahu Wajhah “ diberi oleh orang-orang Syi’ah, tidak ada di dalam al-Quran ataupun hadist . Sebenarnya tujuan mereka ialah untuk memperlekehkan Sayyidina ‘ali secaratidak langsung, mereka menghina Sayyidina ‘Ali. Jadi merekalah sebenarnya yang menempatkan Sayydina ‘Ali lebih rendah berbanding para sahabatyang lain “ .
al-MUSTAQIM : “ Mengapa orang-orang Sunni pun kerap menggunakan “ Karramallahu Wajhah “ untuk menyebut Sayydina ‘Ali ? “ .
Ustaz Darus Senawi : “ Sebenarnya banyak ajaran Syi’ah yang masuk dan teramal di dalam masyarakat , yang tidak diketahui dan tidak disedari . Seperti orang-orang kampung ketika mengusung rumah atau kerja yang berat-berat , mereka menyebut : “ Gagah ‘Ali , Gagah Musa ! “ . Banyak cerita dongeng di dalam kampung yang diamalkan oleh ummat Islam berasal daripada khurafat Syi’ah. Begitu juga dengan jampi-mentera dan sebagainya “ .
**************************************
Masyarakat Sunni ( Ahlus Sunnah Wal Jama’ah ) yang turut” terikut-ikut “ menggelar Saidina ‘Ali ( ra ) dengan gelaran “ Karramalahu Wajhah “ tidaklah boleh dikatakan BERBUAT PEMUJAAN ( KULTUS ) terhadap Baginda ( ra ) sebagaimana kaum Kristian “ memuja-muja “ dan mempertuhankan Nabi ‘Isa ( a.s ) ! .
Mengapa pula begitu ? . Sebab-sebabnya : 
1 – Ramai lagi dikalangan Ahlus Sunnah yang tidak tahu bahawa gelaran itu satu gelaran yang tiada asalnya daripada Al-Quran Al-Karim dan Sunnah yang sahih .
2 – Umat Ahlus Sunnah yang menyebut “ Karramallahu Wajhah “ bagi Saidina ‘Ali ( r.a ) adalah sebagai penghormatan , sebagaimana mereka menyebut “ Saidina “ ataupun “ Radhiallahu ‘Anhu “ ( r.a ) kepada sahabat-sahabat selainnya ( r.a ) . Tidaklah sampai menganggap bahawa Saidina ‘Ali ( r.a ) itu ada kuasa “ ketuhanan “ dan “ boleh mengampunkan dosa-dosa umat “ sebagaimana orang-orang Kristian mempunyai kepercayaan seperti itu terhadap Nabi ‘Isa ( a.s ) .
Kalau ada pun umat Islam yang mempercayai seperti itu , sudah tentu daripada Golongan Syi’ah . Dan golongan Syi’ah yang mempunyai kepercayaan seperti itu tidaklah dianggap lagi sebagai daripada kalangan umat Islam , melainkan mereka itu hanyalah munafiqin , ataupun golongan yang telah murtad dan kufur kepada ajaran Allah Ta’ala dan Rasul-Nya ( s.a.w ) . [/]
KESIMPULANNYA :
Sebaik-baiknya , kita tetap menggelarkan Saidina ‘Ali ( r.a ) itu dengan “ Radhiyallahu ‘Anhu “ kerana itulah yang telah jelas pengajarannya di dalam Al-Quran Al-Karim .
Kita juga wajib berwasapada dengan ajaran dan kaum Syi’ah yang mana mereka inilah “ musuh di dalam selimut “ , “ api di dalam sekam “ dan “ serampang dua mata “ , dan mereka jugalah kaum bid’ah lantaran banyaknya mereka-cipta hadist-hadist palsu ( maudhu’ ) , khasnya hadis-hadis yang berkenaan peribadi Saidina ‘Ali ( r.a ) , sehingga mencecah ke jumlah 40 ribu hadist-hadist palsu .
Sekian . Wallahu A’alam Bis Sowab
Wahuwa Yahdi Ila Sabilir Rasyad .

**************************************

Semoga bermanfaat

Isnin, 26 Ogos 2013

Bolehkah mengamalkan al-Ma'thurat?

Tiada ulasan :

Soal: Bolehkah beramal dengan al-Ma'tsuraat susunan al-Imam Hasan al-Banna?

Jawab: Kitab al-Ma'tsuraat adalah antara kitab yang mengandungi doa-doa dan zikir-zikir yang diambil dari Hadis Nabi s.a.w. Di dalamnya tidak sunyi dari sebahagian hadis-hadis dhaif/lemah. Insyaallah, tidak mengapa mengamalkannya.

Terjemahan bebas dari: fatwa.islamweb.net

Isnin, 19 Ogos 2013

Ulama Salafi bergaduh : Pro'Taat Pemerintah' vs Pengecam Kezaliman.

Tiada ulasan :
Isu Mesir menjadi perbuatan yang hangat. Tak terlepas juga menjadi buah mulut para Ulama mutaakhirin. Namun disini, suka saya berkongsikan pendapat tokoh ulama salafi atau azhari yang lebih cenderung mengecam kezaliman yang dilakukan oleh tentera rejim al-Sisi. Saya menghormati pandangan mereka yang berfatwa berdemo haram, dan wajib taat pemerintah, namun hormat saya kpd fatwa tersebut, bukan bermakna sokong. Saya senada dengan pendapat bahawa Tentera al-Sisi telah melakukan kezaliman ke atas rakyatnya, antaranya tokoh yang sependapat :

  • Dr. Asri Zainal Abidin (Dr.Maza)
  • Ustaz Abdul Basit bin Abdul Rahman a.k.a Abu Anas Madani
  • Sheikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi
  • Sheikh Abd al-Aziz al-Tharefe
  • Sheikh al-'Arefe
  • dan ramai lagi.
Dalam wall fesbuk saya, saya banyak berkongsikan ttg pandapat para Ulama yang menentang kezaliman ini. Antaranya kenyataan Dr. Hassan Syafie seorang Ahli Majlis Ulama Al-Azhar 


Selain itu, saya tertarik dengan kenyataan seorang muhaddith (ahli Hadith) dan seorang tokoh Ulama salafi yang menentang kezaliman yg berlaku di Mesir melalui komentar Ustaz Emran Ahmad.
"Tiada yang terselindung
Syeikh Abdul Aziz Al-Tarefe ini ialah seorang muhadith dan seorang tokoh ulama salafi yang benar di atas manhaj salaf insyaAllah.
Beliau menyebut ;

لا يخفى الظالم من المظلوم في مصر إلا على جاهل مستحكم الجهل، أو صاحب هوى غارق في هواه
'Tidaklah terselindung akan orang yang zalim dan yang dizalimi di Mesir kecuali bagi mereka yang jahil yang kejahilannya sudah menjadi kejahilan yang sudah disahkan, atau pengikut hawa yang sudah tenggelam dalam hawa nafsunya.'

Distinguishing between the oppressor and the oppressed in Egypt is not a mystery except for an ignorant whose ignorance has become ingrained, or a person of hawā (vain desire) who is drowning in his hawā." (Posting Ustaz Emran Ahmad, photo )


Begitu juga dengan Dr. Asri yang menentang golongan salafi yang ketat-ketat memegang prinsip Taat Pemerintah. Takut-takut ia tergolongan dalam golongan pengampu kerajaan atau lebih bahayanya ia adalah prinsip kelompok murjiah dan Jabbariyah.



Saya juga tertarik dengan status-status yang dikeluarkan di fb Ustaz Emran Ahmad. sebuah kenyataan yang bernas khas buat mereka yang suka menjadi pengampu kerajaan yang zalim

"Fiqh salafis, Dajjal dan Bani Israel
Kata puak salafis, sesiapa pun yang naik menjadi pemerintah, walau dengan apa jalan sekalipun termasuklah dengan cara rampasan kuasa/menipu dll maka wajiblah ditaat.

Alkisah, 'Ada sebuah keluarga, suami-isteri dan 2 orang anak-anak yang dicerobohi dan ditawan oleh seorang perompak yang menggunakan pedang samurai (tiada kaitan dengan kejadian yang menimpa Dr.Juanda, mufti Perlis ) lalu si suami itu pun dibunuh. Setelah itu perompak itu pun menguasai keluarga tersebut yang terdiri daripada Isteri dan dua orang anak-anak.

Adakah perompak itu 'automatik' menjadi suami kepada si Isteri dan Bapa kepada dua orang kanak-kanak terbabit? Atas alasan dia yang menguasai keluarga terbabit sekarang dan jika melawannya akan mengakibatkan mudharat, pertumpahan darah, dll?

Adakah si Isteri kena redha, sabar dan solat saja melayani kehendak 'suami barunya' itu yang datang tanpa diundang dan anak2nya kena panggil perompak itu Bapa? Kalau lawan maka berdosa dan jadi khawarij?

Sedangkan ada hadith Rasulullah SAW yang bersabda: Sesiapa yang terbunuh kerana membela harta yang dimilikinya maka matinya adalah mati syahid, dan sesiapa yang terbunuh kerana membela dirinya dari dibunuh oleh orang lain, maka matinya adalah mati syahid, dan sesiapa yang terbunuh kerana mempertahankan agamanya (agama Islam) matinya adalah mati syahid, dan sesiapa yang terbunuh kerana mempertahankan keluarganya daripada diceroboh, matinya juga adalah mati syahid.” (Riwayat Abu Daud dan at-Tirmidzi)

Jika keluarga yang kecil itupun tidak mudah bagi sang perompak untuk menguasainya dan menjadi 'pemerintah' yang sah inikan pula sebuah negara. Jika akad nikah syarat seorang lelaki menjadi suami maka bai'ah dan pengesahan dari perundangan merupakan syarat seseorang jadi ketua.

Dalam konteks dunia moden hari ini ialah pilihanraya dan rakyat yang memberi mandat bukannya sesiapa saja datang bawa tentera lalu kuasai negara dengan bunuh dan tangkap orang awam.

Seterusnya duduk dalam rumah menanti dengan doa tanpa keluar berusaha mengubah nasib mereka samalah macam kisah bani Israel yang berkata kepada Musa;

قَالُوا يَا مُوسَىٰ إِنَّا لَنْ نَدْخُلَهَا أَبَدًا مَا دَامُوا فِيهَا ۖ فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلَا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ
Mereka berkata: "Hai Musa, kami sekali sekali tak akan memasukinya selama-lamanya, selagi mereka ada didalamnya, kerana itu pergilah kamu bersama Tuhanmu, & berperanglah kamu berdua, sesungguhnya kami hanya duduk menanti disini saja."
Begitu sikap para salafis yang mempromosikan aqidah tunggu dan lihat tanpa berusaha kerana terpengaruh dengan fikrah murjiah dan jabbariyyah. Mereka sebenarnya munafiq yang paling cinta dunia dan jabatan kerajaan tetapi menutupi keburukan mereka disebalik nama salaf.

Sedang para salaf amat jauh dari mereka berbanding Dajjal yang lebih akrab dengan mereka di dalam memberi janji-janji palsu. Sungguh jika Imam Mahdi dan Nabi Isa itu turun, tak mungkin mereka akan bersama para salafis pengampu thaghut.

Mungkinkan Raja Saudi, raja teluk dan para pemimpin negara arab itu memberi jawatan kepada Imam Mahdi@ Nabi Isa atau sebaliknya berusaha mempertahankan takhta mereka bersama sang ulama pengampu lalu menuduh Almahdi@Nabi Isa sebagai teroris?

Fikirkan jika ada akal!" - Status Ustaz Emran
Setakat ini dulu yang dapat saya kongsikan, jika ada lagi, insyaAllah, moga Allah permudahkan urusan saya untuk berkongsi lagi. Akhir kata dari saya, marilah kita renungikan.


Rugi jika mentaati dan menyokong pemerintah yang zalim

Saya amat yakin bahawa golongan yang mentaati dan menyokong para pemimpin yang zalim itu akan termasuk dalam ayat Allah yang menyebut ;

وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلا.
"Dan mereka akan berkata, wahai Tuhan kami, sesungguhnya kami telah mentaati pemimpin-pemimpin kami dan para pembesar kami lalu mereka menyesatkan kami dari jalan yang benar." [Al-Ahzab:67]

Nabi Salallahualaihiwassalam banyak berpesan kepada kita agar menjauhi pemimpin yang zalim dan menyelisihi mereka antaranya hadith ;

"Sesungguhnya selepasku ini akan ada para pemimpin yang melakukan kezaliman dan pembohongan. Sesiapa yang membenarkan penipuan mereka dan menolong kezaliman mereka maka dia bukanlah daripada kalanganku dan aku bukanlah daripadanya dan dia tidak akan dapat mendatangi telaga di syurga. Manakala sesiapa yang tidak membenarkan pembohongannya dan tidak menolong kezaliman mereka maka dia daripada kalanganku dan aku daripada kalangannya dan dia dapat mendatangi telaga haud di syurga.' [Riwayat Ahmad, Tirmidzi dan Al-Tabarani]

Pembunuhan lebih 3000 orang rakyat awam oleh tentera Mesir merupakan sesuatu kezaliman yang besar dan haram disokong oleh sesiapa pun baik dia mufti, ulamak atau raja. 

Rakyat yang dibunuh adalah tidak bersenjata, termasuk wanita dan kanak-kanak sehingga tidak ada nass atau dalil dari apa jua kitab sekalipun yang mengizinkan pemerintah membunuhnya. Golongan Khawarij pun tidak diperangi oleh Ali RA melainkan mereka yang memulakan dahulu serangan dan tidak dibunuh sesiapa yang menyerah atau tidak bersenjata. 

Sesungguhnya mana-mana pihak yang masih mempertahankan kezaliman adalah syaitan sekalipun mereka mendakwa mengikuti sunnah dan berselindung disebalik kalimah salaf.

Khamis, 15 Ogos 2013

Tajdid Iman: Islam elak jadi jenama lariskan produk

Tiada ulasan :
Oleh : Juanda Jaya
Mufti Kerjaan Negeri Perlis Darus Sunnah


BARANG yang paling mudah dijual sememangnya agama. Setiap manusia yang lahir dengan indoktrinasi atas nama Islam jenama sendiri, yang kental daripada keluarga, kumpulan dan golongan tertentu, semangat asabiyahnya berakar umbi, sering menjadi mangsa mereka yang mempergunakan nama Islam. 


Asalkan dicop Islam, barangan dianggap pilihan selamat, baik dan terjamin kualitinya. Walaupun akhirnya kecewa dengan barang yang dibeli kerana rendahnya kualiti daripada barangan yang tidak dicop Islam. 

Tidak hairan apabila orang Islam akhirnya memilih kedai apek yang peramah dan mesra, jujur dan pemurah dengan harga berpatutan berbanding harus menerima layanan buruk daripada peniaga sesama Muslim yang tidak amanah walaupun nama kedai runcitnya Islam. 

Nama ustaz amat laris dijual, inikan pula nama Tuhan. Ia menjadi daya tarikan paling mujarab demi mengaut keuntungan peribadi dan dunia. Pernah seseorang mengadu mengenai jaringan pelaburan yang mengaut modal daripada ahlinya dengan menjual nama pertubuhan anak yatim, kononnya hasil keuntungan terus disalurkan kepada organisasi dakwah dan kebajikan. 

Bahkan nama ustaz pun dijual untuk menarik modal walaupun beliau tidak tahu diperguna oleh pihak yang tidak bertanggungjawab. Penipuan atas nama anak yatim, pembangunan masjid, sekolah Islam dan badan kebajikan untuk menarik keuntungan peribadi sememangnya berlaku. 

Berniaga sambil beramal menjadi cogan kata walaupun hanya satu sen untuk bahagian anak yatim dan beribu-ribu ringgit masuk ke dalam perut sendiri. Sekali lagi jenama agama sememangnya panas dan terus mendapat sambutan daripada umat Islam. 

Daripada harga paling murah dijual di kedai kopi sehingga jualan saham, bacaan al-Quran untuk orang mati, ceramah dengan harga melampau walaupun sedikit sekali kesan ilmu pusaka Nabi SAW menyentuh peribadi yang mendengar, melainkan sekadar seronok tertawa dengan kisah jenaka dan rekaan penceramah dan yang paling hebat jualan Islam dalam berpolitik. 

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Itulah orang yang membeli kehidupan dunia dengan (kehidupan) akhirat, Maka tidak akan diringankan seksaan mereka dan mereka tidak akan ditolong.” (Surah Al-Baqarah: 86) 

Memang tiada masalah untuk meletakkan nama Islam sebagai jenama melariskan barangan atau memperjuangkan politik tetapi intinya hendaklah kejujuran, amanah, keadilan dan kesucian Islam. Jangan cemari Islam dengan perbuatan tidak bermoral yang bertentangan dengan kemuliaan Islam. 

Sejarah merakamkan seorang sultan kerajaan Islam mengeksploitasi jihad rakyatnya. Syukurlah sudah lahir di tengah mereka ulama alim lagi amanah dengan ilmunya iaitu Imam Al-Nawawi. 

Saat itu Sultan Zahir Baibars mengumpulkan tandatangan seluruh ulama di Damsyik yang bersetuju untuk menghalalkan undang-undang mengambil harta rakyat untuk jihad melawan Tartar. 

Imam Al-Nawawi tidak sependapat dengan mereka yang mengeksploitasi jihad demi keuntungan peribadi lantas berkata: “Kita mengetahui dulu tuan (sultan) adalah hamba sahaya yang tidak memiliki apa-apa. Lalu Allah memuliakan tuan dan menjadikannya raja. 

“Sekarang tuan memiliki 1,000 hamba yang memakai pakaian daripada emas dan 200 hamba perempuan yang memakai perhiasan bertatahkan permata. Jika tuan menginfakkan semuanya sehingga hamba lelaki hanya memakai pakaian bulu domba dan hamba perempuan melepaskan perhiasannya, pasti aku akan fatwakan boleh mengambil harta rakyat untuk keperluan berjihad.” (Al-Da’wah wal Du’aat Fil Islam, Dr Mustafa Ar-Rafi’i) 

Betapa liciknya mereka yang mempergunakan nama Islam untuk kepentingan peribadi dan alangkah berat dosa yang ditanggung penipu ini di akhirat. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Siapa yang berdusta atas namaku dengan sengaja, maka hendaklah dia mengambil tempat tinggalnya di neraka.” (Hadis riwayat Imam Al-Bukhari) 

Bahkan orang yang mengaku kononnya keturunan Nabi SAW mempergunakan keistimewaan itu untuk kepentingan diri. Dulu ada yang mengambil cukai secara haram di sekitar Masjidil Haram daripada jemaah haji setiap tahun. 

Mereka rasa berhak atas harta tetamu Allah SWT disebabkan kononnya keluarga Nabi SAW, padahal puteri Baginda, Fatimah pernah meminta harta peninggalan Rasulullah SAW daripada Amirul Mukminin Abu Bakar berupa tanah bekas rampasan perang, tetapi permintaannya ditolak kerana Abu Bakar pernah mendengar hadis Nabi SAW bahawa Baginda tidak mewarisi harta kepada keluarganya. 

Pada zaman pemerintahan Umawiyah, sebahagian ahli politik menyalahgunakan kemuliaan Jumaat untuk mencerca Ali Abu Talib dan keluarganya. Mereka mengeksploitasi Islam demi kepentingan politik semata-mata sehingga datang Umar Abdul Aziz yang memurnikan semula syariat Islam. 

Begitu pula pada zaman Abbasiyah, sebelum tercetusnya pemberontakan terhadap daulah Umawiyah mereka mempengaruhi ulama supaya menyokong cita-cita untuk menegakkan keadilan Islam tetapi selepas berjaya, ulama itu dihampakan ahli politik yang kotor. 

Al-Imam Ibnu Kathir dalam kitabnya Al-Bidayah wal-Nihayah menulis mengenai kisah perjuangan ulama hebat, Ibrahim Maimun yang menyokong pemberontakan Abbasiyah kononnya menegakkan hukum Allah SWT sesuai dengan al-Quran dan sunnah. 

Namun, ketika kemenangan jatuh ke tangan Abbasiyah, beliau dihukum bunuh oleh pemimpin Abbasiyah iaitu Abu Muslim Al-Khurasani kerana lantang menyuarakan tuntutan menegakkan hukum Allah SWT. Sekali lagi Islam dijadikan alat untuk meraih kepentingan politik pihak tertentu kerana pada akhirnya Abu Muslim dibunuh kerana didakwa mengkhianati Khalifah. 

Sesiapa yang mencintai agama ini harus memberi fokus sebanyak-banyaknya untuk kepentingan agama saja, bukan memeras setamak-tamaknya harta, kedudukan dan kekuasaan atas nama agama. Sesiapa yang ditawarkan jualan berjenama Islam hendaklah berhati-hati daripada unsur penipuan yang terancang ini.


Rabu, 14 Ogos 2013

Ancaman Berdusta Atas Nama Allah dan Rasul-Nya

Tiada ulasan :
Credit Gambar : Sheikh Allamah al-Google al-Image

Allah Ta’ala berfirman:
قَالَ لَهُم مُّوسَى وَيْلَكُمْ لا تَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا فَيُسْحِتَكُمْ بِعَذَابٍ وَقَدْ خَابَ مَنِ افْتَرَى
“Musa berkata kepada mereka, “Celakalah kalian, janganlah kalian mengada-adakan kedustaan atas nama Allah, karena Dia akan membinasakan kalian dengan siksa”. Dan sesungguhnya telah merugi orang yang mengada-adakan kedustaan.” (QS. Thaha: 61)

Allah Ta’ala berfirman:
وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ تَرَى الَّذِينَ كَذَبُواْ عَلَى اللَّهِ وُجُوهُهُم مُّسْوَدَّةٌ
“Dan pada hari kiamat kamu akan melihat orang-orang yang berbuat dusta atas nama Allah, wajah-wajah mereka menjadi hitam.” (QS. Az-Zumar: 60)

Dari Abu Hurairah radhiallahu anhu dia berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ
“Barangsiapa yang berdusta atas namaku dengan sengaja maka hendaklah dia mempersiapkan tempat duduknya di neraka.” (HR. Al-Bukhari no. 107 dan Muslim no. 3)

Al-Mughirah radhiallahu anhu berkata: Saya mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
إِنَّ كَذِبًا عَلَيَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ فَمَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ
“Sesungguhnya berdusta atas namaku tidaklah sama dengan berdusta atas nama orang lain. Karena barangsiapa yang berdusta atas namaku dengan sengaja maka hendaklah dia mempersiapkan tempat duduknya dari neraka.” (HR. Al-Bukhari no. 1209 dan Muslim no. 4)

Penjelasan ringkas:
Telah diterangkan dalam artikel sebelumnya akan besarnya dosa kedustaan dan bahwa dia merupakan akhlak yang sangat tercela yang dimiliki oleh orang-orang munafik. Maka di sini kami katakan bahwa dosa dan tercelanya kedustaan ini menjadi jauh lebih besar dan lebih mengerikan jika kedustaan itu dalam bentuk dusta dengan mengatasnamakan Allah dan Rasul-Nya. Dimana seseorang menisbatkan suatu hukum syar’i -berupa pewajiban atau pengharaman atau penghalalan- kepada Allah dan Rasul-Nya padahal dia sudah mengetahui bahwa Allah dan Rasul-Nya tidak pernah menetapkan hukum tersebut.

Allah Ta’ala berfirman yang artinya, “Dan janganlah kalian mengatakan terhadap apa yang disebut-sebut oleh lidah-lidah kalian secara dusta, “Ini halal dan ini haram”, untuk mengada-adakan kedustaan atas nama Allah. Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kedustaan atas nama Allah tiadalah beruntung.” (QS. An-Nahl: 116) 

Karenanya Allah Ta’ala menegaskan bahwa orang-orang yang berdusta atas nama Allah adalah orang-orang yang merugi dengan amalannya, karena dia tidak akan mendapatkan apa-apa kecuali tempat yang sudah dibakukan untuknya dalam api neraka. Dan sebagai tambahan siksaan atas mereka adalah Allah Ta’ala akan mempermalukan mereka di hari kiamat kelak di hadapan seluruh makhluk, yaitu dengan cara Allah membuat wajah-wajah mereka menghitam, sehingga setiap orang yang melihatnya akan mengenalinya sebagai orang yang berdusta atas nama Allah dan Rasul-Nya di dunia.

Bentuk-bentuk berdusta atas nama Allah dan Rasul-Nya secara sengaja ada banyak bentuk, di antaranya:
1. Berkomentar atau menjawab dalam masalah agama tanpa ilmu yang benar, baik komentarnya (kebetulan) benar apalagi jika salah.

Allah Ta’ala berfirman menyebutkan 4 jenis dosa yang menjadi penyebab timbulnya semua dosa (yang artinya), “Katakanlah: “Rabbku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang nampak ataupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu, dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kalian ketahui.”(QS. Al-A’raf: 33)

Termasuk di dalamnya mengatakan mubah terhadap sesuatu yang dilarang dan sebaliknya. Atau mengatakan sunnah sesuatu yang wajib dan sebaliknya. Atau mengatakan haram sesuatu yang halal dan sebaliknya.

2. Mengklaim bahwa dirinya didatangi oleh malaikat Jibril. Ini jelas kedustaan atas nama Allah Ta’ala, karena Jibril itu hanya turun mendatangi manusia atas perintah Allah Ta’ala.

3. Mengklaim bahwa dia melihat Nabi shallallahu alaihi wasallam dalam mimpinya padahal dia sendiri tidak mengetahui bagaimana ciri-ciri fisik Rasulullah shallallahu alaihi wasallam.

4. Mengklaim bahwa dia menerima suatu ajaran baru dari Allah atau Rasul-Nya dalam mimpi.

5. Meyakini atau berbuat bid’ah dalam agama, baik bid’ah berupa keyakinan, ucapan, maupun amalan. Baik dia yang menjadi pencetus bid’ah tersebut maupun dia hanya sekedar ikut-ikutan.

6. Menceritakan atau membenarkan hadits yang lemah sekali atau yang palsu, dengan meyakini bahwa Nabi shallallahu alaihi wasallam pernah mengucapkannya.

7. Menceritakan atau menisbatkan suatu hadits dari Nabi shallallahu alaihi wasallam padahal dia belum mengetahui keadaan sebenarnya dari hadits tersebut, apakah shahih atau lemah.

8. Beramal dengan hadits yang lemah apalagi yang palsu, baik dalam fadhail al-a’mal apalagi dalam masalah hukum-hukum.

9. Menyebarkan pemikiran yang menyimpang lantas mengatasnamakan Islam, semisal mengatakan bom bunuh diri sebagai jihad dan semacamnya.


Semoga ia bermanfaat. Barakallah fikum

Isnin, 12 Ogos 2013

Perkuburan al-Baqi` (البقيع)

Tiada ulasan :


Perkuburan al-Baqi` (البقيع) yang juga dikenali sebagai Jannatul Baqi` (جنة البقيع) adalah kawasan lapang yang menempatkan tanah perkuburan bagi penduduk-penduduk Madinah. Ia terletak di sebelah kiri Masjid Nabawi.

Kawasan ini telah dijadikan sebagai tanah perkuburan oleh Rasulullah sallAllahu `alaihi wa sallam. Ramai ahli keluarga dan para sahabat Baginda dikebumikan di kawasan perkuburan al-Baqi`. Qadhi `Iyad rahimahullah meriwayatkan bahawa Imam Malik mengatakan seramai 10,000 para sahabat yang telah meninggal dunia di Madinah telah dikebumikan di perkuburan Baqi`.

Pada hayat Rasulullah sallAllahu `alaihi wa sallam, Baginda selalu keluar pada lewat malam untuk menziarahi kawasan perkuburan ini serta mendoakan keampunan buat penghuni-penghuni kubur.


DSC_0819
Perkuburan al-Baqi`


Rasulullah sallAllahu `alaihi wa sallam mengajarkan kepada para sahabat akan suatu ucapan untuk mereka ucapkan apabila melalui kawasan kubur, iaitu:

السلام عليكم أهلَ الدِّيارِ ، من المؤمنين والمسلمين . وإنا ، إن شاء الله ، لَلاحقون . أسأل اللهَ لنا ولكم العافيةَ

“Kesejahteraan ke atas kamu semua wahai penghuni kampung, dari kalangan orang Mukmin dan Muslim. Sesungguhnya kami dengan kehendak ALLAH akan mengikuti kamu. Kami memohon kepada ALLAH untuk kami dan untuk kamu sekalian akan kesejahteraan.”

(HR Muslim, dari Abu Musa al-Asy`ari `Abdullah bin Qis)
DSC_0808DSC_0817DSC_0814


Kawasan perkuburan ini dibuka untuk lawatan selepas waktu solat fardhu `Asar dan Subuh. Hanya lelaki dibenarkan masuk. Selain dari waktu tersebut, pintu pagar masuk ke kawasan perkuburan Baqi` akan ditutup. Moga-moga dengan menziarahinya hati kita kuat ingat akan mati dan mengenangkan nasib kita pada Hari Akhirat.

Dan jika tuan-tuan mendapat peluang menghantar jenazah ke kuburan, rebutlah peluang tersebut. Biasanya selepas solat fardhu di Masjid Nabawi akan diadakan solat jenazah dan sejurus selepas itu terus dihantar jenazah tersebut ke perkuburan Baqi` yang terletak bersebelahannya sahaja. Besar ganjaran buat sesiapa yang dapat mensolatkan jenazah dan menghantarnya ke tanah perkuburan untuk dikebumikan.

Dari Abu Hurairah radhiAllahu `anhu, beliau berkata bahawa Rasulullah sallAllahu `alaihi wa sallam telah bersabda yang maksudnya:


“Barang siapa menghadiri jenazah sampai jenazah itu disolatkan, maka ia mendapatkan satu qirath. Dan barang siapa menghadirinya sampai jenazah itu dikuburkan, maka ia mendapatkan dua qirath.”

Ada yang bertanya: “Apakah dua qirath itu?”

Rasulullah sallAllahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sama dengan dua gunung yang besar.”
(Sahih Muslim)

DSC_0833
Orang ramai menghantar jenazah ke kubur selepas waktu solat fardhu Subuh, 30/6/2013.
DSC_0834
Kubur yang baru sahaja ditimbuskan.
Semoga kita semua mati dalam keadaan Islam dan ALLAH Ta`ala redhakan kita, amin…


Disediakan oleh Ustaz Shahmuzir Nordzahir


Tahniah Buat Dr. Zaharuddin

Tiada ulasan :
Diam-diam besi berkarat, diam-diam ubi berisi. Mungkin peribahasa ini sesuai untuk menggambarkan berita tentang khabar Dr.Zaharuddin Abd Rahman melangsungkan perkahwinannya dengan isteri ke-duanya dalam bulan Syawal. Allah. Tak tahu nak ucap apa yg selayaknya untuk Uzar. Tahniah Tahniah dan Tahniah buat idolaku Dr.Uzar. 

Credit : TV PRU13
Apa pon saya masih belum mendapat info ttg identiti wanita bertuah yang menjadi pilihan Dr.Uzar. Dan itu tak penting. Yang penting, kita harus berasa gembira dengan berita ini. Saudara kita gembira kita juga turut rasa gembira.

Doa saya buat Dr.Uzar, Moga perkahwinan ini diberkati, seterusnya menambah umat Nabi Muhammad, dan mendidik anak-zuriat menjadi anak yang soleh dan menjadi Ulama yang dapat membimbing ummah. Kullu'am wa antum biKheir.



P/S : Tahniah Uzar, dan aku masih membujang T_T

Ahad, 11 Ogos 2013

Senarai Nama Sahabat yang terlibat dalam Perang Badar Kubra

Tiada ulasan :


Semoga Allah merahmati para ahli Badar. Berikut disenaraikan nama tentera-tentera Badar Al-Kubra, yang diketuai oleh pemimpin agung kita, Penghulu Para Nabi dan Rasul!

1. Sayyiduna Muhammad Rasulullah s.a.w.
2. Abu Bakar al-Siddiq r.a.
3. Umar bin al-Khattab r.a.
4. Uthman bin Affan r.a.
5. Ali bin Abu Tolib r.a.
6. Talhah bin ‘Ubaidillah r.a.
7. Bilal bin Rabbah r.a.
8. Hamzah bin Abdul Muttolib r.a.
9. Abdullah bin Jahsyi r.a.
10. Al-Zubair bin al-Awwam r.a.

11. Mus’ab bin Umair bin Hasyim r.a.
12. Abdur Rahman bin ‘Auf r.a.
13. Abdullah bin Mas’ud r.a.
14. Sa’ad bin Abi Waqqas r.a.
15. Abu Kabsyah al-Faris r.a.
16. Anasah al-Habsyi r.a.
17. Zaid bin Harithah al-Kalbi r.a.
18. Marthad bin Abi Marthad al-Ghanawi r.a.
19. Abu Marthad al-Ghanawi r.a.
20. Al-Husain bin al-Harith bin Abdul Muttolib r.a.
21. ‘Ubaidah bin al-Harith bin Abdul Muttolib r.a.
22. Al-Tufail bin al-Harith bin Abdul Muttolib r.a.
23. Mistah bin Usasah bin ‘Ubbad bin Abdul Muttolib r.a.
24. Abu Huzaifah bin ‘Utbah bin Rabi’ah r.a.
25. Subaih (maula Abi ‘Asi bin Umaiyyah) r.a.
26. Salim (maula Abu Huzaifah) r.a.
27. Sinan bin Muhsin r.a.
28. ‘Ukasyah bin Muhsin r.a.
29. Sinan bin Abi Sinan r.a.
30. Abu Sinan bin Muhsin r.a.
31. Syuja’ bin Wahab r.a.
32. ‘Utbah bin Wahab r.a.
33. Yazid bin Ruqais r.a.
34. Muhriz bin Nadhlah r.a.
35. Rabi’ah bin Aksam r.a.
36. Thaqfu bin Amir r.a.
37. Malik bin Amir r.a.
38. Mudlij bin Amir r.a.
39. Abu Makhsyi Suwaid bin Makhsyi al-To’i r.a.
40. ‘Utbah bin Ghazwan r.a.
41. Khabbab (maula ‘Utbah bin Ghazwan) r.a.
42. Hathib bin Abi Balta’ah al-Lakhmi r.a.
43. Sa’ad al-Kalbi (maula Hathib) r.a.
44. Suwaibit bin Sa’ad bin Harmalah r.a.
45. Umair bin Abi Waqqas r.a.
46. Al-Miqdad bin ‘Amru r.a.
47. Mas’ud bin Rabi’ah r.a.
48. Zus Syimalain Amru bin Amru r.a.
49. Khabbab bin al-Arat al-Tamimi r.a.
50. Amir bin Fuhairah r.a.
51. Suhaib bin Sinan r.a.
52. Abu Salamah bin Abdul Asad r.a.
53. Syammas bin Uthman r.a.
54. Al-Arqam bin Abi al-Arqam r.a.
55. Ammar bin Yasir r.a.
56. Mu’attib bin ‘Auf al-Khuza’i r.a.
57. Zaid bin al-Khattab r.a.
58. Amru bin Suraqah r.a.
59. Abdullah bin Suraqah r.a.
60. Sa’id bin Zaid bin Amru r.a.
61. Mihja bin Akk (maula Umar bin al-Khattab) r.a.
62. Waqid bin Abdullah al-Tamimi r.a.
63. Khauli bin Abi Khauli al-Ijli r.a.
64. Malik bin Abi Khauli al-Ijli r.a.
65. Amir bin Rabi’ah r.a.
66. Amir bin al-Bukair r.a.
67. Aqil bin al-Bukair r.a.
68. Khalid bin al-Bukair r.a.
69. Iyas bin al-Bukair r.a.
70. Uthman bin Maz’un r.a.
71. Qudamah bin Maz’un r.a.
72. Abdullah bin Maz’un r.a.
73. Al-Saib bin Uthman bin Maz’un r.a.
74. Ma’mar bin al-Harith r.a.
75. Khunais bin Huzafah r.a.
76. Abu Sabrah bin Abi Ruhm r.a.
77. Abdullah bin Makhramah r.a.
78. Abdullah bin Suhail bin Amru r.a.
79. Wahab bin Sa’ad bin Abi Sarah r.a.
80. Hatib bin Amru r.a.
81. Umair bin Auf r.a.
82. Sa’ad bin Khaulah r.a.
83. Abu Ubaidah Amir al-Jarah r.a.
84. Amru bin al-Harith r.a.
85. Suhail bin Wahab bin Rabi’ah r.a.
86. Safwan bin Wahab r.a.
87. Amru bin Abi Sarah bin Rabi’ah r.a.
88. Sa’ad bin Muaz r.a.
89. Amru bin Muaz r.a.
90. Al-Harith bin Aus r.a.
91. Al-Harith bin Anas r.a.
92. Sa’ad bin Zaid bin Malik r.a.
93. Salamah bin Salamah bin Waqsyi r.a.
94. ‘Ubbad bin Waqsyi r.a.
95. Salamah bin Thabit bin Waqsyi r.a.
96. Rafi’ bin Yazid bin Kurz r.a.
97. Al-Harith bin Khazamah bin ‘Adi r.a.
98. Muhammad bin Maslamah al-Khazraj r.a.
99. Salamah bin Aslam bin Harisy r.a.
100. Abul Haitham bin al-Tayyihan r.a.
101. ‘Ubaid bin Tayyihan r.a.
102. Abdullah bin Sahl r.a.
103. Qatadah bin Nu’man bin Zaid r.a.
104. Ubaid bin Aus r.a.
105. Nasr bin al-Harith bin ‘Abd r.a.
106. Mu’attib bin ‘Ubaid r.a.
107. Abdullah bin Tariq al-Ba’lawi r.a.
108. Mas’ud bin Sa’ad r.a.
109. Abu Absi Jabr bin Amru r.a.
110. Abu Burdah Hani’ bin Niyyar al-Ba’lawi r.a.
111. Asim bin Thabit bin Abi al-Aqlah r.a.
112. Mu’attib bin Qusyair bin Mulail r.a.
113. Abu Mulail bin al-Az’ar bin Zaid r.a.
114. Umair bin Mab’ad bin al-Az’ar r.a.
115. Sahl bin Hunaif bin Wahib r.a.
116. Abu Lubabah Basyir bin Abdul Munzir r.a.
117. Mubasyir bin Abdul Munzir r.a.
118. Rifa’ah bin Abdul Munzir r.a.
119. Sa’ad bin ‘Ubaid bin al-Nu’man r.a.
120. ‘Uwaim bin Sa’dah bin ‘Aisy r.a.
121. Rafi’ bin Anjadah r.a.
122. ‘Ubaidah bin Abi ‘Ubaid r.a.
123. Tha’labah bin Hatib r.a.
124. Unais bin Qatadah bin Rabi’ah r.a.
125. Ma’ni bin Adi al-Ba’lawi r.a.
126. Thabit bin Akhram al-Ba’lawi r.a.
127. Zaid bin Aslam bin Tha’labah al-Ba’lawi r.a.
128. Rib’ie bin Rafi’ al-Ba’lawi r.a.
129. Asim bin Adi al-Ba’lawi r.a.
130. Jubr bin ‘Atik r.a.
131. Malik bin Numailah al-Muzani r.a.
132. Al-Nu’man bin ‘Asr al-Ba’lawi r.a.
133. Abdullah bin Jubair r.a.
134. Asim bin Qais bin Thabit r.a.
135. Abu Dhayyah bin Thabit bin al-Nu’man r.a.
136. Abu Hayyah bin Thabit bin al-Nu’man r.a.
137. Salim bin Amir bin Thabit r.a.
138. Al-Harith bin al-Nu’man bin Umayyah r.a.
139. Khawwat bin Jubair bin al-Nu’man r.a.
140. Al-Munzir bin Muhammad bin ‘Uqbah r.a.
141. Abu ‘Uqail bin Abdullah bin Tha’labah r.a.
142. Sa’ad bin Khaithamah r.a.
143. Munzir bin Qudamah bin Arfajah r.a.
144. Tamim (maula Sa’ad bin Khaithamah) r.a.
145. Al-Harith bin Arfajah r.a.
146. Kharijah bin Zaid bin Abi Zuhair r.a.
147. Sa’ad bin al-Rabi’ bin Amru r.a.
148. Abdullah bin Rawahah r.a.
149. Khallad bin Suwaid bin Tha’labah r.a.
150. Basyir bin Sa’ad bin Tha’labah r.a.
151. Sima’ bin Sa’ad bin Tha’labah r.a.
152. Subai bin Qais bin ‘Isyah r.a.
153. ‘Ubbad bin Qais bin ‘Isyah r.a.
154. Abdullah bin Abbas r.a.
155. Yazid bin al-Harith bin Qais r.a.
156. Khubaib bin Isaf bin ‘Atabah r.a.
157. Abdullah bin Zaid bin Tha’labah r.a.
158. Huraith bin Zaid bin Tha’labah r.a.
159. Sufyan bin Bisyr bin Amru r.a.
160. Tamim bin Ya’ar bin Qais r.a.
161. Abdullah bin Umair r.a.
162. Zaid bin al-Marini bin Qais r.a.
163. Abdullah bin ‘Urfutah r.a.
164. Abdullah bin Rabi’ bin Qais r.a.
165. Abdullah bin Abdullah bin Ubai r.a.
166. Aus bin Khauli bin Abdullah r.a.
167. Zaid bin Wadi’ah bin Amru r.a.
168. ‘Uqbah bin Wahab bin Kaladah r.a.
169. Rifa’ah bin Amru bin Amru bin Zaid r.a.
170. Amir bin Salamah r.a.
171. Abu Khamishah Ma’bad bin Ubbad r.a.
172. Amir bin al-Bukair r.a.
173. Naufal bin Abdullah bin Nadhlah r.a.
174. ‘Utban bin Malik bin Amru bin al-Ajlan r.a.
175. ‘Ubadah bin al-Somit r.a.
176. Aus bin al-Somit r.a.
177. Al-Nu’man bin Malik bin Tha’labah r.a.
178. Thabit bin Huzal bin Amru bin Qarbus r.a.
179. Malik bin Dukhsyum bin Mirdhakhah r.a.
180. Al-Rabi’ bin Iyas bin Amru bin Ghanam r.a.
181. Waraqah bin Iyas bin Ghanam r.a.
182. Amru bin Iyas r.a.
183. Al-Mujazzar bin Ziyad bin Amru r.a.
184. ‘Ubadah bin al-Khasykhasy r.a.
185. Nahhab bin Tha’labah bin Khazamah r.a.
186. Abdullah bin Tha’labah bin Khazamah r.a.
187. Utbah bin Rabi’ah bin Khalid r.a.
188. Abu Dujanah Sima’ bin Kharasyah r.a.
189. Al-Munzir bin Amru bin Khunais r.a.
190. Abu Usaid bin Malik bin Rabi’ah r.a.
191. Malik bin Mas’ud bin al-Badan r.a.
192. Abu Rabbihi bin Haqqi bin Aus r.a.
193. Ka’ab bin Humar al-Juhani r.a.
194. Dhamrah bin Amru r.a.
195. Ziyad bin Amru r.a.
196. Basbas bin Amru r.a.
197. Abdullah bin Amir al-Ba’lawi r.a.
198. Khirasy bin al-Shimmah bin Amru r.a.
199. Al-Hubab bin al-Munzir bin al-Jamuh r.a.
200. Umair bin al-Humam bin al-Jamuh r.a.
201. Tamim (maula Khirasy bin al-Shimmah) r.a.
202. Abdullah bin Amru bin Haram r.a.
203. Muaz bin Amru bin al-Jamuh r.a.
204. Mu’awwiz bin Amru bin al-Jamuh r.a.
205. Khallad bin Amru bin al-Jamuh r.a.
206. ‘Uqbah bin Amir bin Nabi bin Zaid r.a.
207. Hubaib bin Aswad r.a.
208. Thabit bin al-Jiz’i r.a.
209. Umair bin al-Harith bin Labdah r.a.
210. Basyir bin al-Barra’ bin Ma’mur r.a.
211. Al-Tufail bin al-Nu’man bin Khansa’ r.a.
212. Sinan bin Saifi bin Sakhr bin Khansa’ r.a.
213. Abdullah bin al-Jaddi bin Qais r.a.
214. Atabah bin Abdullah bin Sakhr r.a.
215. Jabbar bin Umaiyah bin Sakhr r.a.
216. Kharijah bin Humayyir al-Asyja’i r.a.
217. Abdullah bin Humayyir al-Asyja’i r.a.
218. Yazid bin al-Munzir bin Sahr r.a.
219. Ma’qil bin al-Munzir bin Sahr r.a.
220. Abdullah bin al-Nu’man bin Baldumah r.a.
221. Al-Dhahlak bin Harithah bin Zaid r.a.
222. Sawad bin Razni bin Zaid r.a.
223. Ma’bad bin Qais bin Sakhr bin Haram r.a.
224. Abdullah bin Qais bin Sakhr bin Haram r.a.
225. Abdullah bin Abdi Manaf r.a.
226. Jabir bin Abdullah bin Riab r.a.
227. Khulaidah bin Qais bin al-Nu’man r.a.
228. An-Nu’man bin Yasar r.a.
229. Abu al-Munzir Yazid bin Amir r.a.
230. Qutbah bin Amir bin Hadidah r.a.
231. Sulaim bin Amru bin Hadidah r.a.
232. Antarah (maula Qutbah bin Amir) r.a.
233. Abbas bin Amir bin Adi r.a.
234. Abul Yasar Ka’ab bin Amru bin Abbad r.a.
235. Sahl bin Qais bin Abi Ka’ab bin al-Qais r.a.
236. Amru bin Talqi bin Zaid bin Umaiyah r.a.
237. Muaz bin Jabal bin Amru bin Aus r.a.
238. Qais bin Mihshan bin Khalid r.a.
239. Abu Khalid al-Harith bin Qais bin Khalid r.a.
240. Jubair bin Iyas bin Khalid r.a.
241. Abu Ubadah Sa’ad bin Uthman r.a.
242. ‘Uqbah bin Uthman bin Khaladah r.a.
243. Ubadah bin Qais bin Amir bin Khalid r.a.
244. As’ad bin Yazid bin al-Fakih r.a.
245. Al-Fakih bin Bisyr r.a.
246. Zakwan bin Abdu Qais bin Khaladah r.a.
247. Muaz bin Ma’ish bin Qais bin Khaladah r.a.
248. Aiz bin Ma’ish bin Qais bin Khaladah r.a.
249. Mas’ud bin Qais bin Khaladah r.a.
250. Rifa’ah bin Rafi’ bin al-Ajalan r.a.
251. Khallad bin Rafi’ bin al-Ajalan r.a.
252. Ubaid bin Yazid bin Amir bin al-Ajalan r.a.
253. Ziyad bin Lubaid bin Tha’labah r.a.
254. Khalid bin Qais bin al-Ajalan r.a.
255. Rujailah bin Tha’labah bin Khalid r.a.
256. Atiyyah bin Nuwairah bin Amir r.a.
257. Khalifah bin Adi bin Amru r.a.
258. Rafi’ bin al-Mu’alla bin Luzan r.a.
259. Abu Ayyub bin Khalid al-Ansari r.a.
260. Thabit bin Khalid bin al-Nu’man r.a.
261. ‘Umarah bin Hazmi bin Zaid r.a.
262. Suraqah bin Ka’ab bin Abdul Uzza r.a.
263. Suhail bin Rafi’ bin Abi Amru r.a.
264. Adi bin Abi al-Zaghba’ al-Juhani r.a.
265. Mas’ud bin Aus bin Zaid r.a.
266. Abu Khuzaimah bin Aus bin Zaid r.a.
267. Rafi’ bin al-Harith bin Sawad bin Zaid r.a.
268. Auf bin al-Harith bin Rifa’ah r.a.
269. Mu’awwaz bin al-Harith bin Rifa’ah r.a.
270. Muaz bin al-Harith bin Rifa’ah r.a.
271. An-Nu’man bin Amru bin Rifa’ah r.a.
272. Abdullah bin Qais bin Khalid r.a.
273. Wadi’ah bin Amru al-Juhani r.a.
274. Ishmah al-Asyja’i r.a.
275. Thabit bin Amru bin Zaid bin Adi r.a.
276. Sahl bin ‘Atik bin al-Nu’man r.a.
277. Tha’labah bin Amru bin Mihshan r.a.
278. Al-Harith bin al-Shimmah bin Amru r.a.
279. Ubai bin Ka’ab bin Qais r.a.
280. Anas bin Muaz bin Anas bin Qais r.a.
281. Aus bin Thabit bin al-Munzir bin Haram r.a.
282. Abu Syeikh bin Ubai bin Thabit r.a.
283. Abu Tolhah bin Zaid bin Sahl r.a.
284. Abu Syeikh Ubai bin Thabit r.a.
285. Harithah bin Suraqah bin al-Harith r.a.
286. Amru bin Tha’labah bin Wahb bin Adi r.a.
287. Salit bin Qais bin Amru bin ‘Atik r.a.
288. Abu Salit bin Usairah bin Amru r.a.
289. Thabit bin Khansa’ bin Amru bin Malik r.a.
290. Amir bin Umaiyyah bin Zaid r.a.
291. Muhriz bin Amir bin Malik r.a.
292. Sawad bin Ghaziyyah r.a.
293. Abu Zaid Qais bin Sakan r.a.
294. Abul A’war bin al-Harith bin Zalim r.a.
295. Sulaim bin Milhan r.a.
296. Haram bin Milhan r.a.
297. Qais bin Abi Sha’sha’ah r.a.
298. Abdullah bin Ka’ab bin Amru r.a.
299. ‘Ishmah al-Asadi r.a.
300. Abu Daud Umair bin Amir bin Malik r.a.
301. Suraqah bin Amru bin ‘Atiyyah r.a.
302. Qais bin Mukhallad bin Tha’labah r.a.
303. Al-Nu’man bin Abdi Amru bin Mas’ud r.a.
304. Al-Dhahhak bin Abdi Amru r.a.
305. Sulaim bin al-Harith bin Tha’labah r.a.
306. Jabir bin Khalid bin Mas’ud r.a.
307. Sa’ad bin Suhail bin Abdul Asyhal r.a.
308. Ka’ab bin Zaid bin Qais r.a.
309. Bujir bin Abi Bujir al-Abbasi r.a.
310. ‘Itban bin Malik bin Amru al-Ajalan r.a.
311. ‘Ismah bin al-Hushain bin Wabarah r.a.
312. Hilal bin al-Mu’alla al-Khazraj r.a.
313. Oleh bin Syuqrat r.a. (khadam Nabi s.a.w.)

Disediakan oleh Ust Wanji. 

Keutamaan Mendahulukan Nas sebelum pendapat manusia

Tiada ulasan :


Sikap seorang tokoh sarjana yang agung, Al-Imam Asy-Syafi'ie dalam melambangkan ketaatan kepada Nas2 Sunnah .

Beliau berkata :

- "Setiap apa yang aku ucapkan lalu didapati Hadis yang Sahih , yang dirriwayatkan daripada Rasulullah menyanggahi pendapatku, maka hadis itu lebih utama. jangan kamu mengikutiku"

-"Jika kamu dapati apa yang ada dalam bukuku menyanggahi sunnah Rasulullah SAW , maka berpeganglah dengan sunnah dan tinggalkan pendapatku."

-"setiap hadis daripada Nabi SAW adalah pendapatku, sekalipun kamu tidak mendengarnya daripadaku"

-"Apabila Sahihnya sesuatu hadis, maka itulah Mazhabku"

[Az-Zahabi, Siyar A'lam An-Nubala']


"manusia telah sepakat bahawa sesiapa yang telah ternyata kepadanya sesuatu sunnah daripada Rasulullah SAW , maka tidak boleh dia meninggalkannya kerana [endapat seseorang dalam kalangan Manusia."

"Setiap perkara yang aku telah perlakukan, sedangkan ada riwayat yang sahih di sisi ulama' Hadis daripada Rasulullah, yang menyanggahi apa yang aku cakapkan, maka aku menarik balik, ucapanku semasa hidupku dan selepas matiku"

[Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah, 'Ilam al Muwaqqi'iin]

Disediakan oleh Ust Zakuan Ismail

Allah Berhajat kepada Arasy? [Versi Indonesia]

Tiada ulasan :
.::Mereka berkata: "Jadi Allah Butuh Arsy Dong?"

gambar hiasan

Begitu pertanyaan yang sering banget muncul klo dibilangin Allah beristiwa di atas ArsyNya. Nah, yuk kita renungkan beberapa hal berikut:

- Allah nyuruh kita sholat, nyuruh kita puasa, nyuruh kita ibadah yang benar. Apa Allah butuh dengan ibadah kita?

- Allah mengutus RasulNya untuk menyebarkan risalah kepada manusia, Allah mengutus Nabi Muhammad kepada kita. Apa Allah butuh kepada Nabi Muhammad? Kenapa Allah gak sampaikan sendiri langsung ke hati hamba-hambaNya?

- Allah kasih tugas Jibril menyampaikan wahyu, Allah kasih tugas Malaikat Maut untuk nyabut nyawa, Allah kasih tugas malaikat untuk memikul ArsyNya, Allah kasih tugas malaikat yang catet amal baik dan buruk kita. Kenapa gak dikerjain sendiri aja? Kenapa Arsy gak dibikin bisa terbang sendiri? Kenapa perlu ada malaikat yang mikul? Masak kalah sama pesawat Boeing?

- Di hari kiamat nanti ada mizan, timbangan yang bakal nimbang amalan kita. Kenapa harus pake timbangan? Gak bisa tuh amalan kita keitung sendiri, trus keluar hasilnya, masa kalah sama Ind*maret? Masa kalah sama software2 canggih zaman sekarang, sekali pencet langsung keluar?

Ngejawab itu, mari sama-sama kita renungin dalem2 firman Allah:

وَهُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ ﴿١٤﴾ ذُو الْعَرْشِ الْمَجِيدُ ﴿١٥﴾ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ ﴿١٦﴾
Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Pengasih, yang mempunyai 'Arsy, lagi Maha Mulia, DIA BERBUAT APA YANG DIKEHENDAKINYA (al Buruuj: 16)

Maka gak usah tanya2 kenapanya, suka-suka Allah, kaga usah ngatur-ngatur apa yang Allah kehendaki. Tugas kita, iman, yakin percaya apa yang Allah bilang tentang Dia sendiri. Kita juga gak bakal bisa nanya Allah, kenapa Allah begini dan begitu, tapi yang bakal ditanya sama kita, "Kenapa kita begini dan begitu? kenapa kita berbuat ini dan berbuat itu?"

لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ
Dia tidak ditanya tentang apa yang diperbuat-Nya dan merekalah yang akan ditanyai. (al Anbiyaa: 23)

Nah, sekarang tau kan jawabannya klo ada yang nanya, "berarti Allah butuh Arsy dong? Allah butuh makhluk dong?"

_________________________________________

Nota.
Butuh = berhajat/memerlukan.

Artikel ini saya kutib dari fb http://muslimah.or.id untuk bacaan umum, dan dituju khas buat pengikut akidah asyairah yang keras menolak akidah salafiyah. Semoga ia bermanfaat

Jumaat, 9 Ogos 2013

Kelebihan dan Tatacara Puasa Enam

1 ulasan :
Kredit syauqani.blogspot.com


عَنْ أَبِي أَيُّوبَ الْأَنْصَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ حَدَّثَهُ ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى الله قَالَ : ” مَنْ صَامَ رَمَضَانَ وَأَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوّالٍ . كَانَ كَصِيَامِ الدّهْرِ “
Abu Ayyub al-Ansari r.a berkata bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: Sesiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan kemudian mengikutinya dengan enam hari di bulan Syawal, seolah-olah dia berpuasa selama setahun [Sahih Muslim : 1991]

Dalil di atas terang bagaikan mentari menunjukkan kepada kita bahawa merupakan satu sunnah untuk umat Islam melaksanakan puasa sunat selama enam hari dalam bulan Syawal.

Terdapat banyak faedah melakukan puasa enam di bulan Syawal. Al-Imam Ibn Rajab al-Hanbali menyenaraikan beberapa faedah tersebut:

1) Mendapat pahala puasa setahun
أن صيام ستة أيام من شوال بعد رمضان يستكمل بها أجر صيام الدهر كله كما سبق
Berpuasa selama enam hari dalam bulan Syawal selepas Ramadhan akan melengkapkan pahala puasa menjadi seperti pahala puasa selama setahun penuh sebagaimana telah disebut pada hadis di atas

2) Menyempurnakan kekurangan pada puasa Ramadhan
 أن صيام شوال و شعبان كصلاة السنن الرواتب قبل الصلاة المفروضة و بعدها فيكمل بذلك ما حصل في الفرض من خلل و نقص فإن الفرائض تجبر أو تكمل بالنوافل يوم القيامة كما ورد ذلك عن النبي صلى الله عليه و سلم من وجوه متعددة و أكثر الناس في صيامه للفرض نقص و خلل فيحتاج إلى ما يجبره و يكمله من الأعمال
Puasa dalam bulan Syawal dan Sya’ban umpama solat sunat rawatib sebelum dan selepas solat fardhu. Ia akan menyempurnakan kekurangan yang ada pada amalan fardhu tersebut. Sesungguhnya amalan-amalan fardhu akan diperbaiki atau disempurnakan oleh amalan-amalan sunat pada hari kiamat kelak sebagaimana yang ada dalam pelbagai hadis-hadis nabi s.a.w. Kebanyakan manusia mempunyai kekurangan dan kecacatan pada amalan fardhu mereka yang mana ia memerlukan kepada pembaikan dan penyempurnaan melalui amalan-amalan (sunat)

3) Petanda puasa Ramadhan diterima Allah
 أن معاودة الصيام بعد صيام رمضان علامة على قبول صوم رمضان فإن الله إذا تقبل عمل عبد وفقه لعمل صالح بعده كما قال بعضهم : ثواب الحسنة الحسنة بعدها فمن عمل حسنة ثم اتبعها بعد بحسنة كان ذلك علامة على قبول الحسنة الأولى كما أن من عمل حسنة ثم اتبعها بسيئة كان ذلك علامة رد الحسنة و عدم قبولها
Melaksanakan puasa sunat selepas bulan Ramadhan merupakan satu petanda bahawa puasa Ramadhan kita diterima Allah. Sesungguhnya apabila Allah s.w.t menerima amalan seseorang, Dia akan menjadikannya tetap melakukan kebaikan selepas itu. Sebahagian ulama berkata: Ganjaran kepada kebaikan adalah kebaikan selepasnya. Sesiapa yang melakukan kebaikan, lalu mengikuti selepasnya dengan kebaikan yang lain, ia merupakan petunjuk amalan kebaikan yang pertama diterima Allah. Begitu juga jika seseorang melakukan kebaikan, kemudian diikuti dengan melakukan kejahatan, ia merupakan petanda kebaikan yang pertama tadi tertolak dan tidak diterima Allah.

4) Tanda bersyukur kerana berjaya beribadat di bulan Ramadhan
أن صيام رمضان يوجب مغفرة ما تقدم من الذنوب كما سبق ذكره و أن الصائمين لرمضان يوفون أجورهم في يوم الفطر و هو يوم الجوائز فيكون معاودة الصيام بعد الفطر شكرا لهذه النعمة فلا نعمة أعظم من مغفرة الذنوب [ كان النبي صلى الله عليه و سلم يقوم حتى تتورم قدماه فيقال له : أتفعل هذا و قد غفر الله لك ماتقدم من ذنبك و ما تأخر ؟ فيقول : أفلا أكون عبدا شكورا ]
Puasa Ramadhan akan memastikan pelakunya mendapat keampunan untuk dosa-dosa yang telah dilakukan. Mereka yang berpuasa mendapat ganjaran mereka pada hari raya, dan hari tersebut merupakan satu kurniaan kepada mereka. Oleh itu melaksanakan puasa selepas hari raya merupakan satu bentuk kesyukuran untuk nikmat tersebut. Sungguh tiada nikmat yang lebih besar daripada nikmat diampuninya dosa-dosa yang telah dilakukan. Rasulullah s.a.w sering bangun mendirikan solat di waktu malam sehingga bengkak-bengkak kakinya, lalu dikatakan kepada baginda s.a.w: Kenapa engkau lakukan semua ini sedangkan Allah telah mengampuni dosa mu yang lalu dan yang akan datang. Jawab baginda s.a.w: Adakah salah aku menjadi hamba yang bersyukur?

كان بعض السلف إذا وفق لقيام ليلة من الليالي أصبح في نهاره صائما و يجعل صيامه شكرا للتوفيق للقيام و كان وهب بن الورد يسئل عن ثواب شيء من الأعمال كالطواف و نحوه ؟ فيقول : لا تسألوا عن ثوابه و لكن اسألوا ما الذي على من وفق لهذا العمل من الشكر للتوفيق و الإعانة عليه
Sebahagian generasi salaf (tiga generasi awal Islam) apabila mereka berjaya bangun malam (untuk beribadah), mereka akan bangun pagi dan berpuasa pada siangnya. Puasa itu dijadikan sebagai tanda kesyukuran di atas petunjuk yang membolehkan mereka bangun (beribadah) di waktu malam. Pada suatu hari, Wahab bin al-Warid ditanya tentang pahala untuk amalan seperti tawaf dan sebagainya. Lalu dia menjawab: Jangan kalian tanya tentang pahalanya. Sebaliknya tanyalah apa yang patut dilakukan oleh orang yang berjaya melakukan ibadah tersebut sebagai tanda bersyukur di atas petunjuk dan bantuan (Allah) untuk melaksanakan (ibadah tersebut). [Ringkasan daripada kata-kata Ibn Rajab al-Hanbali dalam Lathoif al-Ma’arif m/s 190-191]


Tatacara Melakukan Puasa Enam

Puasa enam di bulan Syawal boleh dilakukan pada bila-bila masa di bulan Syawal.

Imam an-Nawawi rahimahullah berkata:
قَالَ أَصْحَابُنَا : يُسْتَحَبُّ صَوْمُ سِتَّةِ أَيَّامٍ مِنْ شَوَّالٍ ، لِهَذَا الْحَدِيثِ قَالُوا : وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يَصُومَهَا مُتَتَابِعَةً فِي أَوَّلِ شَوَّالٍ فَإِنْ فَرَّقَهَا أَوْ أَخَّرَهَا عَنْ شَوَّالٍ جَازَ
Ulama-ulama Syafiiyyah berkata: Disunatkan untuk berpuasa enam hari di bulan Syawal. Berdasarkan hadis ini (hadis Abu Ayyub al-Ansari) mereka berkata: Disunatkan melaksanakan puasa tersebut berturut-turut pada awal Syawal. Seandainya seseorang melakukannya secara berasingan (tidak berturut-turut) atau melewatkannya ke akhir Syawal, maka ia tetap dibenarkan. [al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab, http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?flag=1&bk_no=14&ID=4035]

Hendaklah mengqadha puasa Ramadhan terlebih dahulu

Sewajarnya seseorang yang mempunyai hutang puasa Ramadhan, hendaklah dia menyempurnakan dahulu puasa Ramadhan tersebut. Walaupun terdapat khilaf ulama’ di dalam hal ini, akan tetapi mendahulukan qadha’ itulah yang terbaik. Ini berdasarkan hadis di atas yang menunjukkan bahawa puasa Ramadhan itu perlu disempurnakan dahulu barulah kita mendapat pahala puasa setahun penuh apabila ditambah dengan puasa enam hari di bulan Syawal.

Sa’id bin al-Musayyib r.h.m pernah ditanya berkaitan puasa Zulhijjah, beliau menjawab :
لَا يَصْلُحُ حَتَّى يَبْدَأَ بِرَمَضَانَ

Tidak sewajarnya ia dilakukan kecuali selepas dia sudah mula (mengqadhakan) puasa Ramadhan [Sahih al-Bukhari, Kitab Puasa, Bab Bilakah Qadha Puasa Ramadhan]

Khusus mengenai puasa sunat Syawal, al-Imam Ibn Rajab al-Hanbali menyatakan:

فمن كان عليه قضاء من شهر رمضان فليبدأ بقضائه في شوال فإنه أسرع لبراءة ذمته و هو أولى من التطوع بصيام ستة من شوال فإن العلماء اختلفوا فيمن عليه صيام مفروض هل يجوز أن يتطوع قبله أو لا
Sesiapa yang mempunyai hutang puasa Ramadhan, hendaklah dia memulakan dengan melakukan qadha puasa tersebut dalam bulan Syawal. Sesungguhnya ini akan mempercepatkan pembebasan dirinya daripada kewajipan yang ada, dan ia lebih utama daripada melakukan puasa sunat enam hari dalam bulan Syawal. Ilmuan Islam berbeza pendapat tentang mereka yang mempunyai hutang puasa wajib, adakah dibenarkan atau tidak untuk melakukan puasa sunat sebelum melaksanakan hutang-hutang puasa wajib tersebut.

 و على قول من جوز التطوع قبل القضاء فلا يحصل مقصود صيام ستة أيام من شوال إلا لمن أكمل صيام رمضان ثم أتبعه بست من شوال
Untuk pendapat yang menyatakan dibolehkan untuk melakukan puasa sunat sebelum qadha puasa wajib. Pahala (puasa setahun) untuk puasa sunam enam hari di bulan Syawal tidak akan diperolehi melainkan untuk sesiapa yang menyempurnakan dahulu puasa Ramadhannya kemudian diikuti dengan enam hari di bulan Syawal.
و من بدأ بالقضاء في شوال ثم أراد أن يتبع ذلك بصيام ستة من شوال بعد تكمله قضاء رمضان كان حسنا لأنه يصير حينئذ قد صام رمضان و أتبعه بست من شوال
Sesiapa yang memulakan dengan mengqadha puasa Ramadhan dalam bulan Syawal, kemudian dia mahu meneruskan dengan puasa sunat enam hari di bulan Syawal selepas menyempurnakan qadha’nya, maka itulah yang bagus. Ini kerana dengan cara itu dia telah menyempurnakan puasa Ramadhan dan diikuti dengan enam hari di bulan Syawal. [Ringkasan daripada Lathoif al-Ma’arif m/s 192]

Tidak sempat puasa sunat kerana qadha puasa?

Seorang Muslimah dari Jordan pernah bertanya kepada Shaikh Abdul Aziz bin Baz:
بدأت في صيام الست من شوال ولكني لم أستطع إكمالها بسبب بعض الظروف والأعمال حيث بقي عليَّ منها يومان، فماذا أفعل يا سماحة الشيخ؟ هل أقضيها؟ وهل عليَّ إثم في ذلك؟
Saya telah mula melakukan puasa sunat enam hari di bulan Syawal, akan tetapi aku tidak mampu menyempurnakannya kerana sebab-sebab dan urusan tertentu hingga menyebabkan masih ada berbaki dua hari lagi. Apa yang perlu lakukan wahai sheikh? Adakah aku perlu mengqadhanya? Adakah aku berdosa untul hal tersebut?

Shaikh Bin Baz rahimahullah menjawab:
صيام الأيام الستة من شوال عبادة مستحبة غير واجبة، فلك أجر ما صمت منها ويرجى لك أجرها كاملة إذا كان المانع لك من إكمالها عذراً شرعياً؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم: ((إِذَا مَرِضَ الْعَبْدُ أَوْ سَافَرَ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ مَا كَانَ يَعْمَلُ مُقِيمًا صَحِيحًا)) رواه البخاري في صحيحه. وليس عليك قضاء لما تركت منها. والله الموفق.
Puasa enam hari di bulan Syawal merupakan ibadah sunat dan bukannya wajib. Saudari akan mendapat pahala untuk puasa-puasa yang telah saudari lakukan, dan semoga saudari juga memperolehi pahala yang penuh seandainya perkara yang menghalang saudari daripada menyempurnakan puasa itu merupakan satu keuzuran yang diiktiraf syara’. Ini berdasarkan sabda Rasulullah s.a.w : Seandainya seseorang itu sakit, atau bermusafir, nescaya Allah akan menulis untuknya (ganjaran) seperti amalan yang dia akan lakukan ketika bermukim dan sihat [Sahih al-Bukhari : 2791]. Oleh kerana itu, saudari tidak perlu mengqadha puasa sunat yang telah saudari tinggalkan. [http://www.binbaz.org.sa/mat/613]

Bolehkah digabung antara puasa Qadha dan Sunat?

Terdapat perbezaan pandangan ilmuan Islam dalam hal ini, Dr. Zaharuddin bin Abdul Rahman menyatakan: Tidak elok untuk menggabungkan kedua-duanya bagi mereka yang mampu untuk memisahkannya. Ini kerana sepengetahuan saya tiada dalil yang spesifik membuktikan Nabi s.a.w pernah melakukannya atau menganjurkan kepada para sahabat untuk menggabungkannya.

Apabila Nabi, sahabat dan salaf soleh tidak melakukannya maka pastinya ia bukanlah amalan yang terpilih dan terbaik. Ini kerana pilihan Nabi s.a.w dan para sahabat selamanya adalah yang terbaik.

Malah terdapat juga hujah-hujah yang menyebabkan pandangan yang yang mengharuskan penggabungan ‘qadha dan ganti’ itu dipersoalkan, iaitu :-

1. Jika seseorang mengatakan boleh menggabungkan puasa qadha (yang wajib) dengan puasa Syawal (yang sunat) maka sudah tentu selepas ini timbul pula individu yang cuba menggabungkan solat wajib dengan solat sunat, seperti gabungan solat Isyak dengan terawih, atau Subuh dengan ‘tahiyyatul masjid’ atau dengan solat sunat fajar, atau solat Jumaat dengan solat sunat ‘tahiyyatul masjid’. Maka ini pasti menyebabkan masalah lain timbul dalam ibadah wajib termasuk rekaan-rekaan pelik seperti solat fardhu Subuh campur istikharah dan lain-lain.

2. Menurut Prof. Dr Syeikh Abd Malik as-Sa’dy (bekas ahli Lajnah Fatwa Iraq) dan Prof Dr Mohd ‘Uqlah el-Ibrahim (Jordan) mereka berpendapat bahawa amalan wajib tidak boleh digabungkan dengan apa-apa amalan wajib atau sunat lain. Ini kerana amalan wajib memerlukan tumpuan khusus yang tidak berbelah bahagi semasa pelaksanaannya dan ia perlu bagi mengangkat tuntutan kewajipannya. Justeru, tindakan menggabungkan ini pasti mengurangkan kesempurnaan hamba dalam menunaikan tuntutan wajib mereka. Wallahu a’lam. [http://zaharuddin.net/fiqh-ibadah/182-puasa-ganti-syawal-a-ziarah-raya.html]

Pembaca sekalian, kita sudahi pembacaan hari ini dengan merenung kata-kata al-Imam Ibn Rajab al-Hanbali di bawah:
على كل نعمة على العبد من الله في دين أو دنيا يحتاج إلى شكر عليها ثم للتوفيق للشكر عليها نعمة أخرى تحتاج إلى شكر ثان ثم التوفيق للشكر الثاني نعمة أخرى يحتاج إلى شكر أخر و هكذا أبدا
Untuk setiap nikmat daripada Allah kepada hambanya, tidak kira sama ada dalam hal keagamaan mahupun duniawi, itu semua memerlukan syukur ke atas Nya. Kemudian, petunjuk Allah yang menyebabkan kita bersyukur tadi pula merupakan satu nikmat yang lain daripadanya, ia memerlukan kepada syukur yang kedua pula. Kemudian untuk petunjuk Allah yang membawa kepada syukur yang kedua tadi jua merupakan satu nikmat yang lain daripadanya, ia turut memerlukan kepada syukur yang lain lagi. Begitulah selamanya [Lathoif al-Ma’arif m/s 191]


Artikel ini di copy dari website http://alkahfi.com.my/puasa-enam-lambang-kesyukuran/